人死为什么烧头七三七五七

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人死为什么烧头七三七五七人死为什么烧头七三七五七人死为什么烧头七三七五七做七,亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”、“做一日”、“七七”等.旧时汉族丧葬风俗,流行于全国各地.即人死后(或出殡后)

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做七,亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”、“做一日”、“七七”等.旧时汉族丧葬风俗,流行于全国各地.即人死后(或出殡后),于“头七”起即设立灵座,供木主,每日哭拜,早晚供祭,每隔七日作一次佛事,设斋祭奠,依次至“七七”四十九日除灵止.起源源于佛教说根据上述记载和其他若干资料,学者多认为做七习俗来源于生缘说,大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成,从唐初起突破信众范围,走向世俗化.为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转,在一个人死此生彼之间,有一个“中阴身”阶段,如童子形,在阴间寻求生缘,以七日为一期;若七日终,仍未寻到生缘,则可以更续七日,到第七个七日终,必生一处(见《瑜珈论》).所以在这七七四十九天中,必须逢七举行超度、祭奠.这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成,自然应视作当时佛教盛行的产物.唐人李翱曾撰《去佛斋说》,对做七习俗及其理论依据予以驳斥,其根据之一便是“伤礼”,不合儒家对人情哀戚的讲求,这也能反证做七本是佛家的事.
源于道教说相反,也有人认为做七习俗本于道教.从该俗的实践看,做七既请僧众诵经,也请道士诵经,而民间关于做七由来的种种解释,多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合.清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证:“按元魏时,道士寇谦之教盛行,而道家炼丹拜斗,率以七七四十九日为断,遂推其法于送终,而有此七七之制耳.”他还引证《韩琦君臣相遇传》:宋仁宗驾崩,英宗初即位.光献太后对宰臣韩琦说:“当初立他(指英宗)为皇太子时,臣僚多有言不当立者.恐他见后心里不好,昨因斋七,并焚于钱炉矣.”这个引证别有深意——众所周知,宋朝自太宗以后,道教一直备受尊崇,到真宗时更受到无与伦比的偏爱,还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗,成为赵宋皇家的祖宗,从而使道教跃居“国教”地位.如果做七是佛教所创,很难想像会替已故皇帝行此奠仪的.
其它传说还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”:人之初生,以七日为腊,一腊而一魄成,故人生四十九日而七魄全;死以七日为忌,一忌而一魄散,故人死四十九日而七魄散,做七的意义就是祭送死者.此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物,谓“七政”,人得阴阳、五常而有“七情”,故天之道惟七,人之气亦惟七;以及《易·系·复》曰“七日来复”,《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”,都是本此道理而来,也都是后世做七习俗的信仰内涵所在.不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问.
还有人推测,做七习俗的原型是“虞祭”,即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式,“虞”就是“安”的意思,即使亡者之灵得到安息.按礼制规定,举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别,士之丧三虞,大夫之丧五虞,诸侯之丧七虞,每次虞祭皆以七日为期.到了“礼崩乐坏”的春秋晚期,大夫都僭用诸侯的七虞之礼.再往后,秦并六国,改朝换代,只要有条件谁举办七虞都行,最终流变成了通行民间的做七习俗.
主要内容治丧后,每隔七天祭祀一次,称为“做七”、“七七”为最后一个“七”,称“断七”.其中“五七”一次最热闹,一般请来道士做“五七”道场.亲朋好友都到齐,办“五七”饭.一百日到来做百日祭祀,后每隔一周年祭祀一次“周年”,三年为止.每十年做阴寿祭祀,到百岁为满.
按照古代的丧俗,灵柩最少要停三天以上.据说是希望死者还能复生.三天还不能复活,希望就彻底破灭了.实际上停柩的时间长,是由于当时丧礼繁缛复杂,尤其是天子诸侯,需要浩大的陵墓和大量随葬品,需要耗费大量的人力和时间.另外,父母死后应该合葬.父死不知母墓,母死不知父墓,都要把死者暂时殡起来,等找到父墓或母墓时再进行合葬.这样灵柩停放的时间就很难说了.
近代以后,灵柩一般都在"终七"以后入葬.人们认为,人死后七天才知道自己已经死了,所以要举行"做七",每逢七天一祭,"七七"四十九天才结束.这主要是受佛教和道教的影响.